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Zitatensammlung
Teil 2 |
| Zitat von Gerschom SCHOLEM zur |
| SEELENWANDERUNGSTHEORIE |
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| 1 Hier spielt
auch die Idee der Seelenwanderung, Gilgul [גלגול
von גלגל
~ Rad, Rundung], eine Rolle. Diese Idee taucht schon im Buch Bahir
auf¹³³. Wenn sie nicht dessen literarischen Quellen angehört,
was nicht zu entscheiden ist, müßte man annehmen, daß sie
den Kabbalisten in der Provence, die das Buch Bahir redigiert haben,
aus den Kreisen der Katharer zugekommen ist, die bis 1220, also gerade während
des Aufkommens der Kabbala, den entscheidenden religiösen Einfluß
in dieser Gegend ausübten. Die Religion der Katharer, die erst durch
einen blutigen Kreuzzug der katholischen Kirche ausgerottet wurden, stellt
eine verdünnte Spätform des Manichäismus dar und lehrte in
dessen Sinn die - von der katholischen Kirche mit Entschiedenheit als häretisch
verworfene - Seelenwanderung¹³⁴. Die alten Kabbalisten freilich
kennen die Seelenwanderung als allgemeines Gesetz aller Seelen nicht, sondern
sie tritt, dem Sohar zufolge, nur in bestimmten Fällen, vor allem im
Zusammenhang mit Vergehen gegen die Fortpflanzung, ein¹³⁵.
Wer das erste Gebot der Tora nicht erfüllt hat, erhält, sei es
als Strafe, sei es als Chance zu weiterer Bewährung, ein neues Dasein
in einem anderen Körper. So wird die Institution der Leviratsehe durch
die Theorie der Seelenwanderung erklärt: wenn der Bruder des Verstorbenen
dessen Witwe heiratet, zieht er die Seele des verstorbenen Gatten zurück.
Er baut sie wieder auf, und sie erhält einen neuen Geist in einem neuen
Körper¹³⁶. Moses
de Leon scheint im Gegensatz zu anderen frühen Kabbalisten die
Theorie der Seelenwanderung in nichtmenschliche Existenzformen abgelehnt
zu haben. Eine solche Seelenwanderung wird als Strafe für besondere
Sünden bei Menachem Recanati
(1300) erwähnt, der sich auf verschiedene Einzelheiten darüber
bei den «modernen Kabbalisten» bezieht. Wie dem auch sei, der
Gedanke der Seelenwanderung als einer Form der Vergeltung liegt auch der
ältesten kabbalistischen Tradition nicht fern¹³⁷. Der
fundamentale Widerstreit zwischen der Höllenstrafe und der Seelenwanderung
als zwei verschiedenen Formen der Vergeltung, die, radikal angewandt, sich
eigentlich ausschließen, wird im Sohar dadurch verwischt, daß
als eigentlicher Prozeß der Strafe nur die Vergeltung in der Hölle
auftritt. |
| S.264f |
133. Vgl. hiezu die ausführliche Untersuchung in
meinem Aufsatz: Seelenwanderung und Sympathie der Seelen in der jüdischen
Mystik, im «Eranos-Jahrbuch», vol. 24 (1956), wo auf p.
56-67 die einschlägigen Stellen des Buchs Bahir
besprochen werden. Der Kunstausdruck Gilgul für die Seelenwanderung
kam erst nach der Veröffentlichung des Buchs Bahir auf und dürfte
von den Kabbalisten aus der philosophischen Literatur übernommen worden
sein. Vgl. meine Untersuchungen über die Geschichte dieses Begriffs
in «Tarbiz», vol. 16 (1945), p. 135-139.
134. Über die Katharer vgl. vor allem Jean Giraud, Histoire de l'Inquisition
au Moyen Age, vol. I (1935), sowie Hans Söderberg, La Religion
des Cathares (1949), und Arno Borst, Die
Katharer (1953). Das Problem eines möglichen Zusammenhanges
zwischen dem Katharismus und der provenzalischen Kabbala, über das
ich in meinem hebräischen Buch über die Anfänge der Kabbala
ausführlich gehandelt habe, ist diesen Autoren ganz unbekannt geblieben.
135. Sohar
I. 186b; III, 7a. Vgl. meinen Aufsatz le-cheker torath ha-gilgul
in «Tarbiz», vol. 16 (1945), p. 139-150, wo ein wichtiger Text
des katalanischen Kabbalisten Schescheth des Mercadell aus dem Ende des
13. Jahrhunderts mitgeteilt und besprochen wird.
136. Ibid. II, 99b; III, 177a.
137. Das System des Josef ben Schalom aus Barcelona, des Autors eines dem
Abraham ben David zugeschriebenen Jezira-Kommentars, beruht auf dieser
Vorstellung. Über die Entwicklung der Lehre von der Seelenwanderung
im Sohar und der alten spanischen Kabbala vgl. in meinem in Anmerkung 133
zitierten Eranos Aufsatz, p. 67-94. Die Anschauungen Menachem Recanatis
stehen in seinem kabbalistischen Tora-Kommentar zu den Wochenabschnitten
Mezora' und Kedoschim. |
| S.438f |
| 2a Die Erfüllung
der dem Menschen gesetzten Aufgabe steht bei Luria,
wie bei allen anderen Kabbalisten von Safed, in Beziehung zur Lehre von
der Metempsychose, der Wanderung der Seele. In der späteren Kabbala
von Safed hat sich diese Lehre außerordentlich entwickelt, und das
Sefer ha-Gilgulim, das «Buch von den Transmigrationen der Seelen»,
in dem Chajim Vital
die Lehre seines Meisters Luria über diesen Punkt in systematischer
Form niedergelegt hat, stellt den Schlußstein einer langen und sehr
bemerkenswerten Entwicklung dieser Ideen in der Kabbala dar¹¹⁵.
[...] Die ältere und die spätere
Kabbala glaubten bestimmt an die Existenz der Seelenwanderung, und zwar
ursprünglich zweifellos aus den Motiven, aus denen heraus stets und
überall dieser Glaube sich entwickelt hat, wie etwa aus den Leiden
unschuldiger Kinder, aus dem Glück der Bösen und dergleichen,
sowie aus bestimmten seelischen Erlebnissen. Diese Dinge verlangten nach
einer natürlichen Erklärung, um der göttlichen Gerechtigkeit
auch im natürlichen Geschehen Ausdruck zu geben. Denn es ist wahr,
daß die Lösung solcher Unbegreiflichkeiten durch die Hoffnung
auf Vergeltung im Jenseits und überhaupt durch eschatologische Gedankengänge
stets für viele religiöse Menschen etwas Unbefriedigendes gehabt
hat. Aber die alten Kabbalisten kennen Gilgul, wie der hebräische
Ausdruck für «Seelenwanderung» bei ihnen heißt, nur
für ganz bestimmte Vergehen, vorwiegend sexueller Natur. Sie wissen
nichts von einem universellen Gesetz der Seelenwanderung, in dem eine innere
moralische Kausalität der menschlichen Handlungen sich auswirkt, das,
was die Inder im Sanskrit mit dem Worte Karma bezeichnen. Dem entspricht
auch, daß die ganze Lehre, die anfangs offenbar mit ziemlicher Gegnerschaft
zu kämpfen hatte, als besonders geheimes Mysterium angesehen wurde
und keine Verbreitung in weiten Kreisen gefunden hat. [...]
Ganz anders steht es mit der Kabbala des 16. Jahrhunderts. Hier drückt
die Lehre vom Gilgul in neuer und eindringlicher Weise die Wirklichkeit
des Exils aus. Sie erhebt gewissermaßen die Erfahrung des Juden vom
Galuth [גלות],
vom Exil und von den Wanderungen der Körper, zum Symbol eines allgemeinen
Vorganges, nämlich des Exils der Seelen¹¹⁷. Auch diese
innerliche Exil schreibt sich vom Sündenfall her. Wenn Adam [אדם]
die Seele der ganzen Menschheit enthielt, die nun in unendlich vielen Verzweigungen
und Verästelungen und in individuellen Gestaltungen sich auf das ganze
Menschengeschlecht verteilt, so sind alle Wanderungen der Seelen letzten
Endes nur Wanderungen der einen Urseele, die ihren Abfall durch das Exil
zu sühnen hat. Zusätzlich kommen noch bei jedem Einzelnen zahllose
Anlässe immer erneuten Exils, die sein eigenes Verhalten bietet, hinzu.
Der Gilgul tritt hier in umfassender Weise als Weltgesetz auf, und
die Idee einer jenseitigen Vergeltung durch Strafen in der Hölle tritt
demgegenüber stark in den Hintergrund. [...] |
| 2b Diese
Lehre wird nun mit der von der Aufgabe des Menschen in enge Verbindung gebracht.
Jede individuelle Seele hat nämlich nur so lange ein individuelles
Dasein, bis sie ihre geistige Wiederherstellung vollzogen hat. Die Seelen,
die die göttlichen Gebote erfüllt haben, seien es die der ganzen
Menschheit - den Söhnen Noahs [בני הנח]
- gegebenen, oder seien es wie bei den Juden die 613 Gebote der Tora, sind
vom Gesetz der Wanderung befreit und erwarten an ihrem seligen Ort, bei
der allgemeinen Wiederherstellung aller Dinge, ihre Einfügung in die
Urseele Adams. Solange die Seele aber diese Aufgabe nicht erfüllt hat,
ist sie dem Gesetz der Wanderung unterworfen. Solche Wanderung ist dann
nicht nur bloße Vergeltung, sie ist zugleich auch eine Gelegenheit,
Gebote die ihr früher zu erfüllen nicht vergönnt waren, nunmehr
auszuführen und dadurch am Werk der Selbstgestaltung weiterzuarbeiten.
Reinen Vergeltungscharakter trägt vor allem die Vorstellung von einer
Wanderung in andere Bereiche der Natur, in Tiere, Pflanzen und Steine. Solche
Verbannung von Seelen oder Seelenfunken in den Kerker fremder Existenzformen,
[...], stellt eine besonders schauervolle Art
des Exils dar. Wie können sie aus solchem Exil erlöst werden?
Luria antwortet hierauf mit der Lehre von der Verwandtschaft gewisser Seelen,
je nach dem Ort, an dem sie ursprünglich in dem geistigen Leib Adams,
des Vaters der Menschheit, lokalisiert waren. Es gibt - nach ihm - Seelenverwandschaften
und sogar Seelenfamilien, die in gewisser Weise eine dynamische Einheit
bilden und miteinander zusammenhängen¹¹⁹. Diese Seelen
vermögen in besonderer Weise einander zu helfen und sich in ihren Taten
gegenseitig zu ergänzen. Sie vermögen auch Funken aus ihrer Gruppe
oder Familie, die in den Abgrund niederer Existenzen gefallen sind, durch
fromme Taten wieder heraufzuheben und ihnen den Wiederaufstieg zu höheren
Daseinsformen zu ermöglichen. Die Lehre von der geheimen Verwandtschaft
und daraus resultierenden Sympathie der Seelen wirft für Luria ein
Licht auf viele Erzählungen der Bibel. Die wahre Weltgeschichte wäre
hiernach also die, die die Geschichte der Wanderungen und der Zusammenhänge
der Seelen und Seelenfamilien zu schreiben vermöchte. [...]
|
| 2c Die Seelenwanderung
ist also ein Stück des Prozesses der Restitution, des Tikkun
[תקן].
Infolge der Kraft des Bösen im Menschen zieht sich diese Wanderung
unsagbar lange hin und schiebt dadurch die Erlösung immer weiter hinaus.
Luria fand nun - und diese Lehre übte eine außerordentliche Anziehungskraft
aus -, daß durch geeignete religiöse Handlungen, wie Riten, Bußübungen
und Meditationen, dieser Prozeß der Wanderung wesentlich abgekürzt
werden kann¹²°. Jeder Mensch trägt die geheimen Spuren
der Wanderung seiner Seele in den Lineamenten seiner Stirn und seiner Hand
mit sich¹²¹, sowie in der Aura, die von seinem Körper
ausstrahlt¹²². Und wem es gegeben ist, diese Schrift der
Seele zu entziffern - und das sind freilich nach Cordovero
und Luria nur die großen Mystiker -, der vermag in das Schicksal der
Seelen helfend einzugreifen¹²³. |
| S.308ff |
115. Zu dieser lurianischen Gestalt der Lehre von der
Seelenwanderung vgl. auch in meinem Aufsatz Seelenwanderung und Sympathie
der Seelen, im «Eranos-Jahrbuch», vol. 24 (1956), p. 94-107.
Der wichtigste Vorläufer der lurianischen Lehre ist in diesem Punkt
das umfangreiche anonyme Werk Galli Rasaja, das 1552-1554 verfaßt
wurde.
117. Der Ausdruck «Exil der Seele» wurde für den Gilgul
schon im 13. Jahrhundert von dem anonymen Autor des Buches Temuna
gebraucht (vgl. ed. Lemberg 1892), Bl. 56b.
119. Sefer ha-gilgulim, Kap. 5.
120. Ibid., Kap. 8; Vitals Bußvorschriften im Scha'ar ha-jichudim
(Koretz 1783), Bl. 30-39, sowie in 'Emek ha-melech (1648), Bl. 15-21.
Andere Bußvorschriften aus diesem Kreis am Ende des Werkes Reschith
chochma ha-kazer und am Ende von Menachem Asaria Fanos Me'a kessita
(Munkacz 1892), Bl. 58-69.
121. Schemtob ben Schemtob, Sefer 'Emunoth (Ferrara 1556), Bl. 78a.
122. Abraham Gallante, Sohare chamma über die Sohar-Stelle II,
105b. Von Isaak dem Blinden wird berichtet, daß er dank seiner Wahrnehmung
der Aura, hargaschath ha-'awir, entscheiden konnte, ob jemand eine
alte oder eine neue Seele habe, das heißt eine, die noch nicht im
gilgul war; vgl. in meinem Buch Reschith ha-kabbala (1948),
p. 103.
123. Vgl. Cordovero, Schi'ur koma, Bl. 83d; Vital, Scha'ar ruach
ha-kodesch (Jerusalem 1912), Bl. 3a-5b; Elijahu ha-Kohen, Midrasch
Talpijoth (Czernowitz 1860), Bl. 108a. |
| S.446f |
| aus «Die
jüdische Mystik» |
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| revid.201608 |
| https://wfgw.diemorgengab.at/zit/WfGWzit002500264.htm |